Was für die Naturschützer der Pandabär, sind die Yanomami-Indianer für die Freunde des Exotischen: eine Art Lieblingsvolk unter den aussterbenden Kulturen. „Dabei sind sie weder friedfertiger, noch aus anderen nachvollziehbaren Gründen unsererer Zuneigung würdiger als andere Völker“, so Kégli. In den 60-er Jahren von Ethnologen entdeckt, sind sie heute so gut wie verschwunden. Das herausstechendste Merkmal ihrer Kultur ist das Schrumpfen: verdrängt, zersprengt, der Attraktivität der westlichen Kultur anheimgefallen. Ob es deren Konsumversprechen, Bilderwelten oder Wasserhähne sind, Kégli bemerkt dazu: „Das sehen wir Abendländer nicht gern. Wir sehen es lieber, wenn der naturverbundene Eingeborene sein Leder mit den Zähnen gerbt.“

Nun ist Victor Kégli keiner, der dem Betrachter seine (immer auch politische, oder zumindest: gesellschaftliche Themen kontrovers aufgreifende) Botschaft monolithisch, gar vorwurfsvoll hinklatscht. Er zwingt niemandem, der eigenen Beschränktheit ins Auge zu sehen. Ebensowenig bietet er einem elitären Kunstpublikum die Möglichkeit des schnellen Einscannens und Abhakens, das lediglich die persönliche Kennerschaft bestätigt. Wir hören von ihm kein beruhigendes Mitsummen im ästhetischen Diskurs. Im Gegenteil: sich der Eindeutigkeit entziehend, ohne zu werben oder zu missionieren, sorgt Kégli dafür, dass sich mit den Indianern die Wahrheit scheu im Busch versteckt. Der Künstler nimmt dabei die Rolle des Schelms ein, der sein Verwirrspiel an der Grenze zwischen Wahrscheinlich und Unwahrscheinlich treibt, die Verwirrung noch schürt: indem er Zeitungsmeldungen lanciert, in denen Interviews mit den Gästen aus dem Urwald verbreitet werden („ganz schön hier, nur etwas kalt“, bemerkt ein Urwaldindianer), durch den Rauch, der aus dem Yano aufsteigt, vom Feuer, an dem sich die nackten Wilden wärmen.

Kégli riskiert dabei freilich, das seine Arbeit „nicht verstanden“ wird. Was heißt das? Er sucht nicht den einen, einzig wahren Standpunkt. Vielmehr legt er die eigene Verfangenheit offen und verweigert den Trost der erklärenden Auflösung. Er sucht nach einer künstlerischen Form, die als Schnittstelle für viele mögliche Facetten eines Themas dient, offen für Assoziationen und Verknüpfungen ist; die Arbeit des Künstlers ist nach dieser Auffassung ein Brikett im Feuer der öffentlichen Diskussion. Der Künstler will genau diese Zündelei, er löscht auch dann nicht, wenn er angegriffen wird, wenn man ihm etwa vorwirft, er missbrauche diese Naturmenschen, indem er sie ausstellt. Er lässt nicht nur geschehen, dass sich die Besucher über die im luxemburgischen Busch für eine magere Gage frierenden Yanomami unterhalten; er organisiert selbst eine Pressekonferenz, auf der die Vertreterin einer Menschenrechtsorganisation über die Yanomami-Indianer informiert. „Den Sprung zur Reflexion muss jeder selbst machen; wer scharf beobachtet, kommt dahinter, was ich zeigen will, und erlebt an sich selbst, wie er sich vor ein Gehege stellt, um Angehörige einer fremden Kultur durch schmale Schlitze in einem Zaun zu sehen.“ Hierbei kann und will der Künstler sich nicht ausnehmen: „Ich bin Teil dieser europäischen Kultur, die andere Kulturen absorbiert. Ich kann mich nicht über die Leute stellen, die kommen und die Indianer sehen wollen. Ich suchte nach meinem Beitrag zum Motto Fest aller Kulturen“.

Bedeutungsvoll raucht im Busch, der dichter und dichter um die hölzerne Umzäunung zuwuchert, der Schlot des kugeligen Yano. (Tanja Schwarz)